¿A qué mundo pertenece la cuestión de la mujer?
La cuestión de la mujer no puede explicarse dentro de los límites de una sola nación ni de las relaciones de género de una sola sociedad. La estructura familiar, los mercados de trabajo, los salarios, la propiedad, el trabajo de cuidados, la migración y las múltiples formas de desigualdad de género se configuran dentro de sociedades particulares. Pero estas relaciones no existen en un vacío económico o histórico. Forman parte de un sistema capitalista global que sitúa a las sociedades en posiciones desiguales entre sí, organizando el flujo de capital, tecnología, bienes y trabajo a través de una división mundial del trabajo.
Suelen contraponerse dos narrativas comunes sobre las mujeres. La primera sostiene que la experiencia de las mujeres en todo el mundo es esencialmente compartida, y que la clase o la geografía son cuestiones secundarias. La segunda —dominante dentro del feminismo liberal— reduce la liberación al acceso igualitario de las mujeres a los mercados laborales y a las instituciones de poder. Este artículo rechaza ambas posturas e insiste en una afirmación más fuerte que la simple articulación de género, clase y geografía: el género no es meramente moldeado por el sistema-mundo. Las relaciones de género son ellas mismas uno de los mecanismos a través de los cuales el sistema-mundo organiza el trabajo, reproduce las relaciones de clase y transfiere los costos de la reproducción social a través de las fronteras. El género siempre opera dentro de relaciones de clase y estructuras económicas específicas, pero lo inverso es igualmente cierto: las relaciones de clase y la división global del trabajo se organizan, en parte, a través del género. Esto no niega la experiencia compartida del sexismo, sino que reconoce que esa experiencia nunca está disponible en alguna forma cruda y no mediada.
La teoría del sistema-mundo —en particular su distinción entre centro, semiperiferia y periferia— ofrece una herramienta útil para comprender estas diferencias, siempre que las categorías se traten como posiciones estructurales distintas dentro de la división del trabajo y la acumulación de capital, y no como una simple jerarquía de países ricos y pobres. La pregunta central de este artículo, entonces, no es cómo son oprimidas las mujeres en el mundo en general, sino: ¿cómo moldea la posición de una sociedad dentro del sistema capitalista global las condiciones en que las mujeres trabajan, reproducen la vida cotidiana y luchan por transformar sus circunstancias?
Por qué la geografía importa para el feminismo
El feminismo ha demostrado, con razón, que el género no es meramente un rasgo individual o biológico, sino una relación social e histórica. Sin embargo, cuando la «experiencia de las mujeres» se trata como una cosa única e indiferenciada, desaparece una parte importante de la realidad. Una ejecutiva de una corporación multinacional, una obrera textil, una enfermera migrante y una trabajadora doméstica pueden enfrentar todas el sexismo, pero su posición económica y su poder social no son los mismos. Tampoco basta la clase por sí sola: una trabajadora en una economía central suele gozar de salarios más altos, un derecho laboral más sólido y sindicatos más poderosos, mientras que una trabajadora en una economía periférica trabaja con mayor frecuencia en el sector informal, con una protección legal mucho más débil.
El análisis feminista necesita, por tanto, evitar tres reduccionismos: reducir la cuestión de la mujer únicamente a la cultura y el patriarcado, reducirla únicamente a la clase, y reducirla únicamente a la posición geopolítica. El género opera dentro de las relaciones de clase, las relaciones de clase se organizan dentro de un sistema-mundo, y ese sistema-mundo, a su vez, se reproduce a través de esas mismas relaciones sociales y de género.
Centro, semiperiferia y periferia: posición estructural, no jerarquía de riqueza
La economía global no es un conjunto de economías independientes e iguales. La división internacional del trabajo ha producido una jerarquía de producción, tecnología, capital y trabajo. Pero antes de avanzar, es necesario establecer con claridad un punto metodológico: centro, semiperiferia y periferia son posiciones estructurales dentro de la división global del trabajo y la acumulación de capital —no son clases sociales, y no describen la condición de las mujeres de un país determinado como un cuadro único y uniforme—. Una mujer de clase trabajadora en un país central puede encontrarse en una posición mucho más precaria que una mujer profesional, propietaria y adinerada en un país semiperiférico. Sin esta advertencia, la teoría del sistema-mundo termina colapsando, sin querer, en la simple geografía de «países ricos» frente a «países pobres» que precisamente pretendía superar.
Las sociedades semiperiféricas ocupan una posición estructuralmente contradictoria dentro de la acumulación global: pueden poseer una capacidad industrial, tecnológica o estatal considerable en algunos sectores, mientras permanecen dependientes del capital, las finanzas, la tecnología o los mercados centrales en otros. Irán y Turquía ilustran esta contradicción de dos maneras distintas.
En Irán, la contradicción puede rastrearse a través de una cadena causal específica. La expansión de la educación superior en las últimas décadas ha llevado a que la población de mujeres universitarias se acerque a la paridad con los hombres, y en muchos campos las mujeres ya los superan en número; esta expansión educativa ha puesto un capital humano considerable a disposición de la economía. Pero la estructura de la economía semiperiférica de Irán —industria limitada, un sector estatal y paraestatal saturado, y un sector privado formal reducido— carece de la capacidad para absorber ese volumen de mano de obra femenina educada. El resultado es el desplazamiento de una gran parte de esta fuerza de trabajo hacia el empleo informal, el trabajo doméstico o puestos muy por debajo de su nivel educativo; y este desplazamiento, a su vez, reproduce en lugar de reducir la dependencia económica de las mujeres educadas. Este patrón ha sido documentado repetidamente en investigaciones sobre el mercado laboral iraní, aunque presentar estadísticas detalladas excede el alcance de este artículo. La cadena —desde la expansión educativa, pasando por la débil absorción, hasta el desplazamiento al empleo informal y la reproducción de la dependencia— muestra con precisión cómo un rasgo estructural de una economía semiperiférica se manifiesta en la experiencia de género.
En Turquía, la misma contradicción adopta una forma distinta: una gran parte de la fuerza de trabajo femenina se incorpora directamente a las cadenas de producción globales, particularmente en la manufactura textil orientada a la exportación, aunque a menudo sin la plena protección de la legislación laboral. Mientras que la posición semiperiférica de Irán produce exclusión del empleo formal, la de Turquía produce inclusión en condiciones desiguales y precarias. Ambos resultados provienen de la misma posición estructural —la integración dependiente en el mercado mundial— expresada a través de configuraciones nacionales distintas de industria, Estado y derecho laboral.
Estas posiciones estructurales no pueden separarse de las relaciones de poder entre los Estados. El control sobre el capital, la tecnología, las cadenas de producción y los mercados —lo que la tradición marxista denomina imperialismo— no es solo una relación entre Estados; también moldea las condiciones de la reproducción social dentro de cada sociedad. Cuando a una economía se le niega, total o parcialmente, el acceso a la tecnología, los mercados de exportación o los flujos de capital debido a su posición en el sistema-mundo, la presión sobre la capacidad de esa economía para absorber mano de obra —incluida la mano de obra femenina educada— también aumenta. Las sanciones y el aislamiento económico, como en el caso de Irán, intensifican esta presión. El imperialismo y las relaciones de poder global no son, entonces, periféricos, sino centrales para las condiciones en que las mujeres trabajan y reproducen la vida cotidiana.
Cómo organiza el capitalismo el trabajo de las mujeres
La relación entre género, reproducción y acumulación no es unidireccional; es dialéctica. Las relaciones de género organizan cómo se reproduce el trabajo; la reproducción del trabajo es una condición para la acumulación de capital; la acumulación organiza la división global del trabajo; y la división global del trabajo, a su vez, produce relaciones de género diferenciadas entre regiones, las cuales retroalimentan la manera en que el trabajo se reproduce en cada una de ellas. El género no es simplemente objeto de la acción del sistema-mundo: es una de las relaciones a través de las cuales el sistema se reconstruye continuamente.
Una de las contribuciones más importantes del feminismo marxista ha sido mostrar que la producción económica es imposible sin la reproducción social. Los trabajadores deben ser alimentados, educados, cuidados cuando son niños, atendidos cuando están enfermos o son ancianos, y debe criarse la próxima generación de la fuerza de trabajo; históricamente, una gran parte de este trabajo ha sido no remunerado y ha recaído principalmente sobre las mujeres.
El capitalismo global no organiza esta división del trabajo solo dentro de la familia. La división global del trabajo incide directamente sobre la reproducción social: el capital puede reubicar la producción en regiones de salarios bajos, mercantilizar los servicios de cuidado y trasladar mano de obra de un país a otro. En muchos casos, las relaciones de género permiten al capital transferir parte del costo de reproducir la fuerza de trabajo hacia la familia, y hacia las propias mujeres. El trabajo doméstico, el cuidado de niños y ancianos, la migración para el trabajo de cuidados y el empleo barato de las mujeres no son, por tanto, periféricos a la economía global: son parte de su mecanismo de reproducción.
La migración de las mujeres y la cadena global de cuidados
Uno de los ejemplos más claros del vínculo entre género y división global del trabajo es la migración femenina para el trabajo de cuidados. Una mujer en una economía central o adinerada cuida al hijo o al familiar anciano de otra familia, mientras su propio hijo queda en el país de origen al cuidado de una madre, hermana u otra mujer. El cuidado se transfiere de una familia a otra, pero no desaparece. Esto es lo que la literatura feminista ha llegado a denominar la «cadena global de cuidados».
Esta cadena no debe entenderse simplemente como la reubicación geográfica del cuidado. El estatus legal, la ciudadanía, el tipo de visado y el acceso al derecho laboral de una trabajadora migrante determinan su grado de vulnerabilidad. Una trabajadora cuya residencia depende de un empleador específico tiene una capacidad limitada para denunciar la violencia o los bajos salarios, dado que una queja puede poner en riesgo tanto su empleo como su estatus migratorio.
El punto preciso aquí importa: la contradicción global que revela esta cadena no es una relación personal entre una mujer privilegiada y una mujer migrante. El problema no es que la mujer profesional «explote» a la mujer migrante —esa lectura reduce la responsabilidad social a una relación individual—. El problema es que el mercado capitalista toma una desigualdad de clase global preexistente y la convierte en un mecanismo para privatizar y transferir el costo de la reproducción. Mientras el cuidado se trate como una responsabilidad familiar privada, y mientras persista la desigualdad salarial global, es este mercado —y no la elección individual de una u otra mujer— el que transfiere el cuidado de las mujeres con más recursos hacia las mujeres con menor poder de negociación.
Las mujeres no son una clase
Todo análisis global sobre las mujeres corre el riesgo de reducir a «la mujer» a un sujeto único y unificado. Una mujer adinerada en una economía periférica puede tener recursos económicos mucho mayores que una mujer de clase trabajadora en un país central; una ejecutiva de una corporación multinacional puede beneficiarse del trabajo de miles de otras mujeres; y una obrera de una fábrica de exportación puede estar bajo la presión de un empleador cuya propia empresa se ubica dentro de la cadena de producción de una multinacional central. Las mujeres no constituyen una clase por el solo hecho de ser mujeres; pero el género se organiza materialmente a través de las relaciones de clase, y por ello no puede separarse de la reproducción de la propia sociedad de clases. Un análisis feminista basado en la economía política global necesita plantear al menos tres preguntas simultáneamente: ¿en qué relación de género está posicionada esta mujer? ¿qué posición de clase ocupa? y ¿qué lugar ocupa la sociedad en la que vive y trabaja dentro de la división global del trabajo? Ignorar cualquiera de estos tres niveles borra una parte de la realidad.
La «mujer exitosa» y los límites del feminismo liberal
El feminismo liberal plantea un argumento importante: durante siglos las mujeres fueron excluidas de las universidades, los mercados laborales, la propiedad y el poder político, y el acceso de las mujeres a puestos gerenciales, políticos y económicos constituye en sí mismo un logro real. Quienes defienden esta postura pueden argumentar razonablemente que la representación simbólica es una condición necesaria —no rival— del cambio estructural: hasta que las mujeres ocupen posiciones en la cúspide de las instituciones, incluso la posibilidad de plantear demandas más estructurales sigue siendo limitada.
Pero esta respuesta pasa por alto una distinción clave: el acceso igualitario al poder no es lo mismo que transformar las relaciones de poder. Que una mujer llegue a ser directora ejecutiva, ministra o miembro de un directorio es, en sí mismo, un avance positivo, pero no dice nada por sí solo sobre a favor de quién y sobre qué base se ejerce ese poder. Una mujer puede llegar a ser directora ejecutiva mientras sigue sin resolverse la pregunta de quién trabaja debajo de ella en la cadena de producción; una mujer puede llegar a ser política mientras impulsa políticas económicas que recortan servicios públicos y aumentan la presión sobre las familias. Su género no cambia, por sí solo, la naturaleza de la política que ejecuta. El punto no es que las mujeres no deban ocupar el poder —poner fin al monopolio masculino del poder es necesario—. El problema no es el acceso de las mujeres al poder en sí, sino la suposición de que cambiar quién ocupa la cúspide de una jerarquía cambia necesariamente la jerarquía misma.
Esta distinción aclara una contradicción adicional: el éxito de una mujer en el mercado laboral suele hacerse posible transfiriendo parte de la carga de cuidados a otra mujer. Si la competitividad individual en el mercado se trata como la única medida de la liberación, la pregunta de quién paga el costo de esa liberación queda oculta. Esto no es un argumento contra la independencia económica de las mujeres —la independencia económica es una condición básica de la liberación—, pero la independencia individual dentro del mercado no debe confundirse con la liberación social.
Neoliberalismo, crisis y la generización del riesgo
El neoliberalismo no es simplemente un conjunto de políticas económicas; es un mecanismo para trasladar el riesgo de las instituciones colectivas hacia los individuos y las familias. Los contratos temporales, los recortes a los servicios públicos, la privatización y la erosión de las protecciones sociales trasladan de vuelta a la familia costos que antes asumía el Estado o las instituciones colectivas. Pero la familia no es una unidad neutral e igualitaria: en la mayoría de las sociedades son las mujeres quienes cuidan a los niños y ancianos, quienes dejan el trabajo durante una enfermedad, y quienes dedican más tiempo al trabajo doméstico. El riesgo económico, por tanto, no se vuelve simplemente «privado»: se generiza. En el centro, el Estado de bienestar todavía absorbe parte de este riesgo; en la semiperiferia, la familia y el mercado informal cargan con una parte mayor; y en buena parte de la periferia, las redes de parentesco y el trabajo no remunerado se convierten en el principal mecanismo de supervivencia.
Esta lógica adopta una forma más concentrada durante las crisis económicas, las guerras y las sanciones, y puede formularse como una proposición independiente: las crisis capitalistas y geopolíticas trasladan la crisis de la reproducción social hasta el nivel de la familia, y esa transferencia está generizada. Cuando el ingreso familiar cae por las sanciones o la inflación, aumenta el trabajo no remunerado; cuando se recortan los servicios públicos bajo la presión de la crisis, el cuidado regresa al hogar; y cuando la guerra o la migración forzada fracturan las estructuras familiares, las responsabilidades de cuidado recaen de nuevo, con más peso, sobre las mujeres. Las crisis globales, entonces, no simplemente hacen que las mujeres sean «más victimizadas»: reorganizan el arreglo social de reproducir la vida misma. Este es exactamente el punto donde la crisis de la acumulación de capital a escala global se encuentra con la experiencia cotidiana de las mujeres a nivel de la familia.
Las mujeres no son solo víctimas
Si las mujeres se conciben meramente como víctimas pasivas de la división global del trabajo, se pierde otra parte importante de la realidad. Las obreras se organizan; las trabajadoras domésticas luchan por el reconocimiento de sus derechos; las mujeres migrantes construyen redes de solidaridad; las mujeres rurales resisten por la tierra y el agua; y las mujeres de muchos países participan activamente en sindicatos y movimientos sociales.
La capacidad de acción de las mujeres es real, pero no ocurre en el vacío: una ejecutiva corporativa, una obrera fabril y una trabajadora doméstica no cuentan con el mismo poder ni los mismos recursos para luchar. La pregunta no es simplemente «¿tienen las mujeres capacidad de acción?», sino, con mayor precisión: ¿qué mujeres, con qué recursos, contra qué estructura y desde qué posición están luchando?
Una liberación cuyo costo no se transfiere a otra persona
Si la cuestión de la mujer se reduce únicamente a la «igualdad de derechos», se borran la clase y las diferencias globales. Si se reduce enteramente a la «clase», desaparecen las formas específicas de dominación de género. Y si se reduce solo a las relaciones geopolíticas, las mujeres vuelven a convertirse en víctimas pasivas de los arreglos globales. La liberación de género sin justicia de clase es incompleta; la justicia de clase sin liberación de género es igualmente incompleta; y ambas permanecen limitadas sin un cambio en las relaciones desiguales de producción y reproducción dentro del sistema-mundo.
Una economía central puede recurrir a la mano de obra barata de una periférica; una familia adinerada del centro puede beneficiarse del trabajo de cuidados de una mujer migrante; una corporación multinacional puede reubicar la producción en un país semiperiférico; y una familia dentro de ese mismo país puede cubrir parte del costo de reproducir la fuerza de trabajo a través del trabajo no remunerado de las mujeres. Las relaciones de género en distintas partes del mundo están, así, conectadas entre sí, incluso allí donde las experiencias de las mujeres dentro de ellas difieren.
La liberación de las mujeres adquiere un significado más pleno cuando una mujer no tiene que transferir la carga de su propia vida a otra mujer para asegurar su independencia económica; cuando la independencia de una sociedad no descansa sobre la explotación de otra; y cuando el trabajo de cuidados deja de ocultarse como el «deber natural» de las mujeres. Por esta razón, la lucha por la liberación de las mujeres no puede reducirse a una lucha por colocar a más mujeres en la cúspide de las estructuras existentes. Requiere transformar la organización social de la producción y la reproducción mismas: cómo se provee el cuidado, cómo se estructura la dependencia económica, y cómo se distribuyen los costos de reproducir la vida a lo largo de las líneas de clase y de nación. La pregunta, entonces, no es simplemente si las mujeres pueden ingresar a las estructuras existentes de poder, sino si las relaciones sociales que reproducen esas estructuras pueden ser ellas mismas transformadas.
En definitiva, la pregunta fundamental para el feminismo no es cuántas mujeres han ingresado a las estructuras de poder, sino cuántas mujeres se han liberado de la inseguridad, la dependencia y la explotación. La liberación de las mujeres se convierte en un proyecto social genuino cuando la libertad de una mujer ya no tiene como costo la libertad de otra mujer, y cuando la lucha por la igualdad de género se une a la lucha contra las relaciones de clase y las jerarquías del sistema-mundo. El género en el sistema-mundo no es una cuestión secundaria para el capitalismo: es uno de los mecanismos mismos a través de los cuales el capitalismo se reproduce.
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Majid Maleki Meighani (frecuentemente citado solo como Majid Maleki) es un escritor, traductor y analista político specializado en geopolítica, economía política y movimientos sociales de izquierda en Oriente Medio y América Latina.Es un activo colaborador y ensayista en diversos medios de comunicación internacionales dedicados al análisis de izquierda, la soberanía y el pensamiento crítico, tales como ZNetwork, Rebelión, Tribune Zamane, Akhbar-e Rooz y Kritik Bakış.
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